အခြားသူတွေကို ပြောင်းလဲစေချင်တဲ့အခါ

လူတွေဟာ တယောက်ကိုတယောက် ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားရင်းနဲ့ပဲ အချိန်တွေကို ကုန်ဆုံးလေ့ရှိကြတယ်။ မိဘတွေက သားသမီးတွေကို ပုံသွင်းဖို့ ကြိုးစားတယ်။ ဆရာတွေက ကျောင်းသားတွေကို ပညာသင်ပေးဖို့ ကြိုးစားတယ်။ သူငယ်ချင်းအချင်းချင်း အကြံဉာဏ်တွေ ပေးကြတယ်။ ကုထုံးပညာရှင်တွေက သူတို့ရဲ့ ဖောက်သည်တွေ အကျင့်ဟောင်းတွေနဲ့ ယုံကြည်မှုတွေကို ပြန်လည်သုံးသပ်လာနိုင်အောင် ကူညီပေးတယ်။ နိုင်ငံရေးလှုပ်ရှားမှုတွေက ပြည်သူတွေရဲ့ အသိစိတ်ကို ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားကြတယ်။ ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းတွေက ဘာသာပြောင်းဖို့ ဆွဲဆောင်ကြတယ်။ အစိုးရတွေကလည်း လိုလားအပ်တဲ့ နိုင်ငံသားကောင်း ပုံစံမျိုးဖြစ်လာအောင် ပံ့ပိုးကြတယ်။ NGO တွေက အသိပညာပေး ကမ်ပိန်းတွေ လုပ်ကြတယ်။ ချစ်သူရည်းစားတွေဆိုရင်လည်း ချစ်တဲ့သူ တဖြည်းဖြည်းနဲ့ အနည်းငယ်ပြောင်းလဲလာမယ့်အချိန်ကို မျှော်လင့်ရင်း ဆက်ဆံရေးတွေကို တည်ဆောက်ကြတယ်။

ဒါကြောင့်မို့လို့ လူမှုဘဝရဲ့ အစိတ်အပိုင်းတော်တော်များများဟာ သေသေချာချာ မစစ်ဆေးရသေးတဲ့ ယူဆချက်တခုပေါ်မှာ တည်ဆောက်ထားကြတယ်။ အဲဒါကတော့ "လူတယောက်ဟာ နောက်လူတယောက်ကို ပြောင်းလဲဖို့ တရားဝင်ကြိုးစားခွင့်ရှိတယ်" ဆိုတဲ့ ယူဆချက်ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီယူဆချက်ဟာ တိုက်ရိုက်မေးခွန်းထုတ်မခံရသမျှ ကာလပတ်လုံးတော့ သာမန်ပါပဲ။ ဒါပေမဲ့ တခြားလူတယောက်ကို ပြောင်းလဲသင့်တယ်လို့ ဆုံးဖြတ်နိုင်တဲ့ အခွင့်အရေးကို ဘယ်အရာက ပေးထားတာလဲ။ ပညာရေးနဲ့ အယူဝါဒသွင်းတာ၊ ဆွဲဆောင်သိမ်းသွင်းတာနဲ့ လိုသလိုခြယ်လှယ်တာ၊ လမ်းညွှန်ပြသပြီး ငါလုပ်တာအမှန်ဆိုပြီး ကြီးစိုးချယ်လှယ်တာ၊ ဂရုစိုက်တာနဲ့ ထိန်းချုပ်တာတွေကို ဘယ်အရာက ခွဲခြားပေးသလဲ။ နောက်ပြီး တခြားသူတယောက်ကို ပြောင်းလဲဖို့ကြိုးစားတာဟာ တခါတလေ အကြောင်းပြချက် ခိုင်လုံတယ်ဆိုရင်တောင်၊ လူတယောက်က နောက်လူတယောက်ကို တကယ်ရော ပြောင်းလဲပစ်နိုင်ပါသလား။

ဒီအခက်အခဲက ရှေ့နောက်မညီတဲ့ ဝိရောဓိအခြေအနေတခု (paradox) ကနေ စပြောရမယ်။ လူတွေဟာ တယောက်ကိုတယောက် လွှမ်းမိုးနေတာ ရှောင်လွှဲလို့မရပါဘူး။ ဒါပေမဲ့ နောက်လူတယောက်ကို တမင်သက်သက် ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားတာကတော့ အဲဒီလူကို အရာဝတ္ထုတခုလို ဆက်ဆံတဲ့သဘော ဖြစ်သွားစေနိုင်ပါတယ်။

"ငါ သူ့ကို ပြောင်းလဲချင်တယ်" (I want to change him) ဆိုတဲ့ ရိုးရှင်းတဲ့ ဝါကျလေးကို စဉ်းစားကြည့်ပါ။

ဒီဝါကျရဲ့ သဒ္ဒါဖွဲ့စည်းပုံကတင် ဒဿနတခုကို ပြောပြနေပါတယ်။ ပြုလုပ်သူ ကံ (actor)၊ ခံရသူ ကတ္တား (object) နဲ့ လုပ်ဆောင်ချက် ကြိယာ (action) ဆိုပြီး ရှိပါတယ်။ 'ငါ' ဆိုတာက ဘာဖြစ်သင့်တယ်ဆိုတာကို သိနေသူဖြစ်ပြီး၊ တဖက်လူ (သူ) ဆိုတာကတော့ ပြောင်းလဲမှုကို ခံရမယ့် အရာဝတ္ထုတခု ဖြစ်နေပါတယ်။

ဒီဖွဲ့စည်းပုံဟာ တာယာဘီးတခု လဲလှယ်တာ၊ စက်တလုံး ပြင်ဆင်တာ၊ ဒါမှမဟုတ် အခန်းတခန်းကို ဒီဇိုင်းပြန်ဆွဲတာတွေအတွက်တော့ အပြည့်အဝ အဆင်ပြေပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ လူသားတွေအပေါ် အသုံးချတဲ့အခါမှာတော့ အများကြီး ပိုပြီး ပြဿနာရှိလာပါတယ်။

လူဆိုတာ ပြန်လည်နေရာချထားခံရဖို့ စောင့်ဆိုင်းနေတဲ့ သက်မဲ့ပစ္စည်းတခု မဟုတ်ပါဘူး။ လူဆိုတာ သူတို့အပေါ် ကျရောက်လာတဲ့ အရာတွေကို ကိုယ်ပိုင်အဓိပ္ပာယ် ဖွင့်ဆိုတတ်ကြတယ်။ သူတို့ဟာ ငြင်းဆန်တယ်၊ နားလည်မှုလွဲတယ်၊ အလျှော့အတင်းလုပ်တယ်၊ အဓိပ္ပာယ်ပြန်ကောက်တယ်၊ အတုခိုးတယ်၊ ငြင်းပယ်တယ်၊ တခါတလေ လွှမ်းမိုးသူ ရည်ရွယ်ထားတာနဲ့ လုံးဝကွဲပြားတဲ့အရာတခုအဖြစ် ပြောင်းလဲပစ်လိုက်တတ်ကြတယ်။ မိမိကိုယ်ကို ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်စဉ်မှာ ကိုယ်တိုင်ပါဝင်နိုင်စွမ်း ရှိတာကပဲ လူတယောက်ကို သက်မဲ့အရာဝတ္ထုတခု မဟုတ်ဘဲ "လူ" အဖြစ် သတ်မှတ်ပေးတဲ့ အဓိကအစိတ်အပိုင်း ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကြောင့်မို့လို့ ကျွန်တော်တို့အနေနဲ့ “လူတွေကို ပြောင်းလဲခြင်း” ဆိုတဲ့ အယူအဆအောက်မှာ ရောထွေးနေတတ်တဲ့ အရာတချို့ကို ခွဲခြားကြည့်ဖို့ လိုပါတယ်။

လူတယောက်ဟာ တခြားလူတယောက်ရဲ့ အပြုအမူ (behaviour) ကို ပြောင်းလဲနိုင်ပါတယ်။ ခြိမ်းခြောက်တာ၊ ဆုချတာ၊ ဥပဒေထုတ်တာ၊ မက်လုံးပေးတာ၊ အပြစ်ပေးတာ၊ အဖွဲ့အစည်းရဲ့ စည်းမျဉ်းတွေ ချမှတ်တာ ဒါမှမဟုတ် လူမှုရေးအရ ဖိအားပေးတာတွေက လူတယောက်ကို မတူညီတဲ့ပုံစံနဲ့ ပြုမူလာအောင် အောင်မြင်စွာ လုပ်ဆောင်နိုင်ကောင်း လုပ်ဆောင်နိုင်ပါလိမ့်မယ်။

လူတယောက်ဟာ တခြားလူတယောက်ရဲ့ ယုံကြည်မှုတွေ (beliefs) ကို ပြောင်းလဲဖို့လည်း ကြိုးစားနိုင်ပါတယ်။ အဲဒီအတွက် ဆွဲဆောင်သိမ်းသွင်းတာ၊ အကျိုးအကြောင်းပြ ငြင်းခုံတာ၊ ပညာပေးတာ၊ သက်သေအထောက်အထားပြတာ၊ ပုံပြင်ပြောပြတာ၊ စိတ်ခံစားမှုအရ ကိုယ်ချင်းစာလာအောင် လုပ်တာ ဒါမှမဟုတ် ဒီနည်းလမ်းတွေကို ပေါင်းစပ်သုံးတာတွေ လိုအပ်ပါတယ်။

ဒီထက်ပိုပြီး ကြီးမားတဲ့ ရည်မှန်းချက်အနေနဲ့ကတော့၊ အဲဒီလူသားကိုယ်တိုင် (the person themselves) ကို ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားတာမျိုးပါ။ သူတို့ရဲ့ စရိုက်လက္ခဏာ၊ ကိုယ်ပိုင်ဝိသေသခံယူချက် (identity)၊ အလေ့အကျင့်၊ ရည်မှန်းချက်၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ခံယူချက်၊ လောကအမြင် ဒါမှမဟုတ် ဘယ်လိုဘဝမျိုးက ရှင်သန်ရကျိုးနပ်သလဲဆိုတဲ့ ခံစားသိမြင်မှုတွေကို ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားခြင်းဖြစ်ပါတယ်။

ဒီပြောင်းလဲမှု ပုံစံတွေဟာ တခုနဲ့တခု မတူပါဘူး။

အမိန့်ကိုနာခံတဲ့ အကျဉ်းသားတယောက်ဟာ လိမ္မာရေးခြားရှိသူ ဖြစ်လာတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ဆရာ့စကားတွေကို အလွတ်ကျက်ထားတဲ့ ကျောင်းသားတယောက်ဟာ ဆရာ့ရဲ့ လောကအမြင်ကို လက်ခံလိုက်တာ မဟုတ်ပါဘူး။ အဖွဲ့အစည်းတခုရဲ့ တန်ဖိုးတွေကို တက်တက်ကြွကြွ ရွတ်ပြနေတဲ့ ဝန်ထမ်းတယောက်ဟာ ဘယ်လိုပြုမူရင် ဆုကြေးရမလဲဆိုတာကို နားလည်နေရုံသက်သက် ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ နိုင်ငံရေးအာဏာပိုင်တွေကို လူအများရှေ့မှာ ထောက်ခံတဲ့ နိုင်ငံသားတယောက်ဟာ ကွယ်ရာမှာတော့ ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ယုံကြည်နေတာမျိုး ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် အပြုအမူပိုင်းဆိုင်ရာ လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် နေထိုင်ခြင်းဟာ အမှန်တကယ် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြောင်းလဲသွားခြင်းနဲ့ လုံးဝ မတူပါဘူး။

ဒီအချက်က တခြားသူတယောက်ကို ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားသူတိုင်းအတွက် ထူးဆန်းတဲ့ ကန့်သတ်ချက်တခုကို ဖြစ်စေပါတယ်။ လူတယောက်ရဲ့ အပြုအမူကို အပြည့်အဝ ထိန်းချုပ်ထားနိုင်လေလေ၊ သူ့ဆီမှာ စစ်မှန်တဲ့ ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေး ပြောင်းလဲမှု ဖြစ်မဖြစ်ဆိုတာကို သေချာမသိနိုင်လေလေပါပဲ။ အောင်မြင်တဲ့ အကျပ်ကိုင်မှုဟာ အပေါ်ယံပြောင်းလဲသွားတဲ့ပုံစံကို ဖန်တီးနိုင်ပေမယ့်၊ အဓိပ္ပာယ်ရှိတဲ့ အမှန်တကယ်ပြောင်းလဲမှုအတွက် လိုအပ်တဲ့ 'လွတ်လပ်ခွင့်' ကိုတော့ ဖျက်ဆီးပစ်လိုက်ပါတယ်။

ဒါဟာ အာဏာရှင်ဆန်တဲ့ စီမံကိန်းတွေမှာ မသေချာမရေရာမှုတွေ အမြဲခြောက်လှန့်နေတတ်ရတဲ့ အကြောင်းရင်းတွေထဲက တခုပါပဲ။ အာဏာက နာခံမှုကို အတင်းအကျပ် ရယူနိုင်ပေမယ့်၊ နာခံသူဟာ တကယ်ရော ယုံကြည်ရဲ့လားဆိုတာကိုတော့ အလွယ်တကူ မသိနိုင်ပါဘူး။ စောင့်ကြည့်ထောက်လှမ်းမှုက အပြုအမူကို ကြည့်နိုင်ပေမယ့်၊ အသိစိတ်ထဲကိုတော့ အပြည့်အဝ ဝင်မကြည့်နိုင်ပါဘူး။ ဝါဒဖြန့်တာက လူ့အဖွဲ့အစည်းတခုလုံးကို ဖုံးလွှမ်းသွားနိုင်ပေမယ့်၊ ပြည်သူတွေက သူတို့လိုချင်တဲ့အတိုင်း ကောက်ချက်ချပါ့မယ်လို့တော့ အာမမခံနိုင်ပါဘူး။

ဒီပြဿနာဟာ သိပ်မသိသာလှတဲ့ သာမန်ဆက်ဆံရေးတွေမှာလည်း ပေါ်ပေါက်တတ်ပါတယ်။ ကလေးတယောက်ဟာ အပြစ်ပေးခံရမှာ ကြောက်လို့သာ လိမ္မာနေတာ ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ကျောင်းသားတယောက်ဟာ ဆရာက အမှတ်ပေးတာကို ထိန်းချုပ်ထားလို့သာ သဘောတူနေတာ ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ လက်တွဲဖော်တယောက်ဟာ သဘောထားကွဲလွဲမှုက ဆက်ဆံရေးကို ခြိမ်းခြောက်လာနိုင်လို့သာ ငြိမ်သက်သွားတာ ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ကိုယ်ကျင့်တရား တိုးတက်လာတယ်လို့ ထင်ရတဲ့အရာတွေဟာ တကယ်တမ်းကျတော့ မညီမျှတဲ့ အာဏာကို အလိုက်သင့် နေထိုင်နေခြင်းသာ ဖြစ်နေနိုင်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် တခြားသူတွေကို ပြောင်းလဲရာမှာ ပထမဆုံးကြုံရတဲ့ ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ပြဿနာဟာ "ပြောင်းလဲမှု ဖြစ် မဖြစ်" ဆိုတာ ရိုးရိုးလေး မဟုတ်ပါဘူး။ "ဘယ်လိုပြောင်းလဲမှုမျိုး ဖြစ်တာလဲ၊ ဘယ်လိုအခြေအနေမျိုးအောက်မှာ ဖြစ်တာလဲ၊ နောက်ပြီး အဲဒီပြောင်းလဲမှုမှာ ကာယကံရှင်ကိုယ်တိုင် အဓိပ္ပာယ်ရှိရှိ ပါဝင်ပါသလား" ဆိုတာပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

တခြားသူတွေကို ပြောင်းလဲချင်တဲ့သူတွေဟာ ကိုယ်တိုင်ရဲ့ စိတ်ရင်းအမှန်ကိုတောင် အပြည့်အဝ နားလည်လေ့မရှိကြပါဘူး။ ဒီအတွက်ကြောင့် ဒီပြဿနာက ပိုပြီး ခက်ခဲသွားပါတယ်။

တယောက်ယောက်က "မင်းအတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်စေချင်လို့ပါ" လို့ ရိုးရိုးသားသား ပြောကောင်းပြောပါလိမ့်မယ်။ တကယ်လည်း ဟုတ်ချင်ဟုတ်ပါလိမ့်မယ်။ ဒါပေမဲ့ လူတွေရဲ့ စိတ်ရင်းဆိုတာ ရာနှုန်းပြည့် သန့်စင်နေတာမျိုး ရှားပါတယ်။

ဂရုစိုက်မှုဟာ အကြောက်တရားနဲ့ ယှဉ်တွဲနေနိုင်တယ်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဟာ ပိုင်ဆိုင်လိုစိတ်နဲ့ ယှဉ်တွဲနေနိုင်တယ်။ ကိုယ်ကျင့်တရား ပူပန်မှုဟာ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်မှုနဲ့ ယှဉ်တွဲနေနိုင်တယ်။ တခြားသူကို ကူညီချင်တဲ့ဆန္ဒထဲမှာ အဲဒီလူနဲ့ အတူနေရတာ ပိုလွယ်ကူသွားအောင် လုပ်ချင်တဲ့ဆန္ဒလည်း ပါဝင်နေနိုင်တယ်။ မိဘတယောက်က "ဆုံးမတာပါ" လို့ သုံးပေမယ့် တစိတ်တပိုင်းအားဖြင့် တခြားမိဘတွေရှေ့မှာ အရှက်ကွဲမှာစိုးလို့ ဆိုတာမျိုးလည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ အလုပ်ရှင်တယောက်က "ကျွမ်းကျင်မှု တိုးတက်ရေး" လို့ ခေါ်ပေမယ့် အဖွဲ့အစည်းအနေနဲ့ကတော့ ကုန်ထုတ်စွမ်းအား တိုးဖို့ကိုသာ အဓိကလိုချင်တာ ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ တက်ကြွလှုပ်ရှားသူတယောက်က "အသိပညာပေးခြင်း" လို့ ပြောနေပေမယ့် တက်ရောက်လာသူတွေက သူပြောတဲ့ နိုင်ငံရေးစကားတွေကို အသုံးချလာစေဖို့ မျှော်လင့်နေတာမျိုးလည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

စိတ်ပညာက ကျင့်ဝတ်ပိုင်းဆိုင်ရာကို ပိုပြီး ရှုပ်ထွေးစေပါတယ်။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ လူတွေဟာ မိမိကိုယ်မိမိတောင် အပြည့်အဝ ပွင့်လင်းမြင်သာမှု မရှိကြလို့ပါပဲ။

ဒါကြောင့် တခြားလူတယောက်ကို ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားတာ တရားမျှတမှု ရှိ မရှိ မမေးခင်၊ ပိုပြီး စိတ်မသက်မသာဖြစ်စရာကောင်းတဲ့ မေးခွန်းတခုကို အရင်မေးဖို့ လိုပါတယ်။

"တိုးတက်လာတယ်" ဆိုတဲ့ အတိုင်းအတာကို ဘယ်သူက သတ်မှတ်တာလဲ။

လူတယောက်ကို "မင်း ဒီထက်ပိုပြီး ရည်မှန်းချက်ကြီးသင့်တယ်" လို့ ပြောတယ်ဆိုပါစို့။ ဒါဟာ အသုံးဝင်တဲ့ အကြံဉာဏ် ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ အဲဒီလူက သူ့စွမ်းရည်ကို အထင်သေးနေလို့လည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ "ရည်မှန်းချက်ကြီးခြင်း" ဆိုတာက အသက်မွေးဝမ်းကျောင်း တိုးတက်မှု၊ လူသိများထင်ရှားမှုနဲ့ အောင်မြင်မှုတွေကို လူ့ဘဝရဲ့ ပွင့်လန်းဝေဆာမှုနဲ့ ရောထွေးနေတဲ့ သီးခြားလူမှုရေးစံနှုန်းတခုကို ကိုယ်စားပြုနေတာလည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

ဒါမှမဟုတ် လူတယောက်ကို "မင်း ဒီထက်ပိုပြီး ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ယုံကြည်မှုရှိသင့်တယ်" လို့ ပြောတယ်ဆိုပါစို့။ ဒါလည်း အထောက်အကူ ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ ယုံကြည်မှုရှိတယ်ဆိုတာက သီးခြား လူမှုဆက်ဆံရေးဟန်ပန်တခုကို သင်ယူခြင်း (ဥပမာ- စကားမြန်မြန်ပြောတာ၊ မျက်လုံးချင်းဆုံအောင် ကြည့်တာ၊ ကိုယ့်အမြင်ကို ပြတ်ပြတ်သားသား တင်ပြတာ၊ ပြိုင်ဆိုင်မှုပြင်းတဲ့ ပတ်ဝန်းကျင်မှာ သက်သောင့်သက်သာရှိသယောင် နေပြတာ) လည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ လူ့အသိုင်းအဝိုင်းတခုမှာ "ယုံကြည်မှု" လို့ ချီးကျူးခံရတဲ့ အပြုအမူက တခြားအသိုင်းအဝိုင်းမှာတော့ "မောက်မာတယ်" လို့ အထင်ခံရနိုင်ပါတယ်။

နိုင်ငံရေးနဲ့ ပညာရေးမှာလည်း ဒီပြဿနာမျိုး ရှိပါတယ်။ လူတယောက်ကို "နိုင်ငံရေးအသိဉာဏ် ပိုရှိရမယ်"၊ "တိုးတက်ရမယ်"၊ "ခေတ်မီရမယ်"၊ "စွမ်းအားပြည့်ဝရမယ်"၊ "ပရော်ဖက်ရှင်နယ်ကျရမယ်" ဒါမှမဟုတ် "ဖွံ့ဖြိုးရမယ်" လို့ ပြောကြပါတယ်။ ဒီစကားလုံး တလုံးချင်းစီမှာ သူတို့ဖြစ်လာစေချင်တဲ့ ပုံစံတခုစီ ပါဝင်နေပါတယ်။

ပြဿနာက ဒီစံနှုန်းတွေ မှားနေတယ်လို့ ဆိုလိုတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ပြဿနာက အဲဒီစံနှုန်းတွေ ကိုယ်တိုင်က ပြန်ဆန်းစစ်ဖို့ လိုနေတာပါပဲ။

ဒီနေရာမှာ အာဏာ (power) နဲ့ ပတ်သက်တဲ့ ဒဿနိကဗေဒက အရေးပါလာပါတယ်။

မီရှဲ ဖူးကိုး (Michel Foucault) က အာဏာဆိုတာ အပြုအမူတွေကို တားမြစ်ရုံသက်သက် လုပ်တာ မဟုတ်ဘူးလို့ ငြင်းခုံခဲ့ပါတယ်။ အာဏာဟာ ဇာတ်ကောင် (subjects) တွေကိုပါ ဖန်တီးပေးပါတယ်။ အဖွဲ့အစည်းတွေဟာ စည်းကမ်းရှိတဲ့ ကျောင်းသားတွေ၊ ကုန်ထုတ်စွမ်းအားရှိတဲ့ ဝန်ထမ်းတွေ၊ ကျန်းမာတဲ့ လူနာတွေ၊ တာဝန်သိတဲ့ နိုင်ငံသားတွေ၊ ပုံမှန်မိသားစုတွေနဲ့ သွေဖည်နေတဲ့ ပြင်ပလူတွေ စတဲ့ သီးခြားလူတန်းစားပုံစံတွေကို ဖြစ်ပေါ်စေရာမှာ ကူညီပေးပါတယ်။

ဒါကြောင့် အာဏာဟာ "မင်း ဒါကို မလုပ်ရဘူး" လို့ ပြောခြင်းအားဖြင့်တင် မဟုတ်ဘဲ၊ ပုံမှန်ဖြစ်ခြင်း၊ အောင်မြင်ခြင်း၊ ကျိုးကြောင်းဆီလျော်ခြင်း၊ ယဉ်ကျေးခြင်း၊ ကျန်းမာခြင်း ဒါမှမဟုတ် ရင့်ကျက်ခြင်းဆိုတာ ဘာတွေလဲဆိုတာကို သတ်မှတ်ပေးခြင်းအားဖြင့်လည်း အလုပ်လုပ်ပါတယ်။

ဒီအမြင်က စေတနာနဲ့ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်တာတွေကို ကျင့်ဝတ်အရ ပိုပြီး ရှုပ်ထွေးသွားစေပါတယ်။ ဆရာတယောက်က ကျောင်းသားတွေကို လွတ်မြောက်အောင် လုပ်ပေးနေတယ်လို့ အမှန်တကယ် ယုံကြည်နေပေမယ့် တကယ်တမ်းကတော့ သူ့ရဲ့ ဉာဏကမ္ဘာထဲမှာပဲ နေတတ်အောင် သင်ပေးနေတာမျိုး ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ဖွံ့ဖြိုးရေးအဖွဲ့အစည်းတခုက လူ့အဖွဲ့အစည်းတွေကို စွမ်းအားမြှင့်တင်ပေးနေတယ်လို့ ယုံကြည်နေပေမယ့် တကယ်တမ်းကတော့ အလှူရှင်တွေ လက်ခံတဲ့ ဝေါဟာရတွေ၊ စံနှုန်းတွေနဲ့ပဲ စကားပြောတတ်အောင် အားပေးနေတာမျိုး ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ နိုင်ငံရေးလှုပ်ရှားမှုတခုက အသိအမြင်တွေ နိုးကြားလာအောင် လုပ်ပေးနေတယ်လို့ ဆိုပေမယ့် လူတွေကို ဘယ်လိုအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တွေက နိုင်ငံရေးအရ လက်ခံနိုင်ဖွယ်ရှိတယ်ဆိုတာကို သင်ပေးနေတာမျိုး ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

ပေါ်လို ဖရဲရာ (Paulo Freire) က ပညာရေးရဲ့ 'ဘဏ်စနစ်ပုံစံ' (ဗဟုသုတကို ဆရာကပိုင်ပြီး ကျောင်းသားဆီ အပ်နှံထည့်သွင်းပေးရမယ့်အရာလို့ ယူဆတဲ့စနစ်) ကို ပြင်းပြင်းထန်ထန် ဝေဖန်ခဲ့ဖူးပါတယ်။ ပြဿနာက သင်ကြားရေးနည်းစနစ်တခုတည်း မဟုတ်ပါဘူး။ လူမှုဆက်ဆံရေးတခုကို တည်ဆောက်နေခြင်းလည်း ဖြစ်ပါတယ်။ လူတယောက်က 'သိသူ/တတ်သူ' အဖြစ် ရှိနေပြီး၊ တခြားတယောက်ကတော့ မပြည့်စုံသေးဘဲ 'တိုးတက်လာဖို့ စောင့်ဆိုင်းနေသူ' အဖြစ် ရှိနေတာမျိုး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါပေမဲ့ ဒီအတွက် ချက်ချင်းပြန်ချေပစရာတခု ပေါ်လာပါတယ်။ "လူတွေကို ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားတာ ဒီလောက်အန္တရာယ်များရင်၊ လူတိုင်းက တခြားသူတွေကို သူ့ဘာသာသူ နေပါစေလို့ လွှတ်ထားလိုက်သင့်သလား။"

ဒီမေးခွန်းရဲ့ အဖြေက လုံးဝ မလုပ်သင့်ကြောင်း ချက်ချင်းပေါ်လာပါလိမ့်မယ်။

သူငယ်ချင်းတယောက်က အန္တရာယ်ရှိတဲ့ မူးယစ်ဆေးကို စွဲလမ်းနေတယ်လို့ စဉ်းစားကြည့်ပါ။ တယောက်ယောက်က သူ့လက်တွဲဖော်ကို ထပ်တလဲလဲ အကြမ်းဖက်နေတယ် ဆိုပါစို့။ ကလေးတွေက လူမျိုးရေးခွဲခြားတဲ့ အယူဝါဒတွေကို သင်ယူနေကြတယ် ဆိုပါစို့။ နိုင်ငံရေးအဖွဲ့အစည်းတခုက အာဏာရှင်ဆန်လာတယ် ဆိုပါစို့။ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်က အန္တရာယ်ရှိတဲ့ သတင်းအမှားတွေ ဖြန့်နေတယ် ဆိုပါစို့။ မိဘတွေက ကလေးကို ပစ်ပယ်ထားတယ် ဆိုပါစို့။

ဒီလိုအခြေအနေမျိုးမှာ လူတွေကို လွှမ်းမိုးဖို့ ငြင်းဆန်တာကိုက ကျင့်ဝတ်အရ မေးခွန်းထုတ်စရာ ဖြစ်လာပါတယ်။

ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ပိုင်ခွင့်ကို လေးစားတယ်ဆိုတာ အန္တရာယ်ဖြစ်နေတာကို လျစ်လျူရှုတာ မဟုတ်ပါဘူး။

ဒါက အလွန်ရိုးရှင်းလွန်းတဲ့ "တသီးပုဂ္ဂလဝါဒ" (individualism) ရဲ့ အားနည်းချက်ကို ဖော်ပြနေပါတယ်။ အဲဒီဝါဒက လူတွေကို သူတို့ရဲ့ကိုယ်ပိုင်အကြိုက်၊ ယုံကြည်မှု၊ ဆန္ဒတွေကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီးသား သီးခြားလွတ်လပ်တဲ့ သတ္တဝါတွေအဖြစ် တွေးပြီး၊ တခြားသူတွေက သူတို့ရွေးချယ်မှုကို လေးစားတာ ဒါမှမဟုတ် ဝင်စွက်ဖက်တာပဲ ရှိတယ်လို့ ယူဆကြပါတယ်။

တကယ့် လက်တွေ့လူသားတွေက အဲဒီလို ကြီးပြင်းလာတာ မဟုတ်ပါဘူး။

ကျွန်တော်တို့ဟာ ဘာသာစကားကို တခြားသူတွေဆီကနေ သင်ယူကြတယ်။ အရှက်တရားနဲ့ ဂုဏ်ယူမှုကို တခြားသူတွေဆီကနေ သင်ယူကြတယ်။ အောင်မြင်မှု၊ ယောက်ျားပီသမှု၊ မိန်းမပီသမှု၊ လေးစားခံရမှု၊ ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်မှု၊ မြင့်မြတ်မှု၊ အလှတရား၊ မျိုးချစ်စိတ်နဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာဆိုတာ ဘာတွေလဲဆိုတာကို ကျွန်တော်တို့မတိုင်ခင်ကတည်းက ရှိနေခဲ့တဲ့ လူ့ပတ်ဝန်းကျင်တွေကတဆင့် သင်ယူကြတာပါ။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ အကြိုက်တွေဆိုတာ မိသားစု၊ ကျောင်း၊ စီးပွားရေးစနစ်၊ ဘာသာရေးအစဉ်အလာ၊ မီဒီယာ၊ အဖွဲ့အစည်း၊ အမှတ်တရ၊ သူငယ်ချင်းအပေါင်းအသင်းနဲ့ နိုင်ငံရေးသမိုင်းကြောင်းတွေရဲ့ ပုံသွင်းမှုတွေပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

လူ့အဖွဲ့အစည်းရဲ့အောက်ခြေမှာ ဘယ်သူ့လွှမ်းမိုးမှုမှ မခံရသေးတဲ့ လုံးဝသန့်စင်နေတဲ့ တသီးပုဂ္ဂလလူသားဆိုတာ မရှိပါဘူး။

ဆိုလိုတာက "ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ပိုင်ခွင့်" ဆိုတာ လွှမ်းမိုးမှုတွေကနေ ကင်းလွတ်နေခြင်းကို ဆိုလိုတာ မဖြစ်နိုင်ပါဘူး။ အဲဒီလိုကင်းဖို့ဆိုတာ မဖြစ်နိုင်လို့ပါ။

ဒါကြောင့် ပိုပြီးအသုံးဝင်မယ့် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ခွဲခြားမှုက 'လွှမ်းမိုးမှု' (influence) နဲ့ 'ကြီးစိုးခြယ်လှယ်မှု' (domination) ကြားက ကွာခြားချက် ဖြစ်ပါတယ်။

လွှမ်းမိုးမှုဆိုတာ ရှောင်လွှဲလို့မရပါဘူး။ ကြီးစိုးခြယ်လှယ်မှုကတော့ ရှောင်လွှဲလို့ရပါတယ်။

မေးခွန်းက "တယောက်ယောက်က တခြားတယောက်ကို လွှမ်းမိုးလိုက်သလား" ဆိုတာထက် "အဲဒီလွှမ်းမိုးမှုကို ဘယ်လိုဆက်ဆံရေးမျိုးက တည်ဆောက်ထားတာလဲ" ဆိုတာ ဖြစ်လာပါတယ်။

အောက်ပါမေးခွန်းတွေက အရေးပါလာပါတယ်-

• အဲဒီလူအနေနဲ့ သဘောမတူဘဲ ငြင်းခုံခွင့် ရှိသလား။

• သူတို့ ငြင်းပယ်ခွင့် ရှိသလား။

• သင်ပေးနေတဲ့အရာတွေကို ကိုယ်ပိုင်အမြင်နဲ့ အဓိပ္ပာယ်ပြန်ကောက်ခွင့် ရှိသလား။

• ဒီဆက်ဆံရေးကနေ ထွက်ခွာခွင့် ရှိသလား။

• ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားနေသူရဲ့ အာဏာကို မေးခွန်းထုတ်ခွင့် ရှိသလား။

• လွှမ်းမိုးသူအပေါ် ပြန်လည်လွှမ်းမိုးခွင့် ရှိသလား။

• ဝင်စွက်ဖက်ရခြင်းရဲ့ ရည်ရွယ်ချက်တွေ ပွင့်လင်းမြင်သာမှု ရှိသလား။

• သဘောထားကွဲလွဲမှုတွေအတွက် ဖုံးကွယ်ထားတဲ့ အပြစ်ပေးမှုတွေ ရှိနေသလား။

• တဖက်က ရန်ပုံငွေ၊ အသိအမှတ်ပြုမှု၊ အဖွဲ့ဝင်အဖြစ်ပါဝင်ခွင့်၊ အလုပ်အကိုင်၊ အမှတ်စာရင်း၊ ငွေကြေး၊ လုံခြုံရေး ဒါမှမဟုတ် လူမှုရေးအဆင့်အတန်းတွေကို ထိန်းချုပ်ထားသလား။

ဒီမေးခွန်းတွေက ကျင့်ဝတ်ဆိုတဲ့အရာကို "လွှမ်းမိုးမှုကင်းစင်တဲ့ ဆက်ဆံရေး" ဆိုတဲ့ စိတ်ကူးယဉ်မှုကနေ ဆက်ဆံရေးတွေအတွင်းက "အာဏာခွဲဝေမှု" ဆီ ရွှေ့ပြောင်းပေးလိုက်ပါတယ်။

နိုင်ငံရေးအကြောင်း ဆွေးနွေးနေတဲ့ သူငယ်ချင်းနှစ်ယောက်ကို စဉ်းစားကြည့်ပါ။ တယောက်က တခြားတယောက်ရဲ့ လောကအမြင်ကို လုံးဝပြောင်းသွားစေနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ သူတို့နှစ်ယောက်စလုံးက ငြင်းခုံနိုင်တယ်၊ ငြင်းပယ်နိုင်တယ်၊ ထွက်သွားနိုင်တယ်၊ ကိုယ့်ရပ်တည်ချက်ကို ပြင်နိုင်တယ်၊ တခြားတယောက်ကို အပြန်အလှန် ပြောင်းလဲစေနိုင်တယ်ဆိုရင်၊ ဒီဆက်ဆံရေးမှာ သိသာတဲ့ အပြန်အလှန်ရှိမှု ပါဝင်နေပါတယ်။

အခု ရန်ပုံငွေ၊ အလုပ်အကိုင်၊ ဝေါဟာရတွေ၊ စီမံကိန်းညွှန်းကိန်းတွေနဲ့ နိုင်ငံတကာအဖွဲ့အစည်းတွေဆီ ဝင်နိုင်ခွင့်ကို ထိန်းချုပ်ထားတဲ့ အဖွဲ့အစည်းတခုက ဆင်းရဲတဲ့လူ့အဖွဲ့အစည်းတခုကို သင်တန်းပေးနေတာကို စဉ်းစားကြည့်ပါ။ သင်တန်းတက်သူတွေဟာ တရားဝင်အားဖြင့်တော့ သဘောမတူခွင့် ရှိကောင်းရှိပါလိမ့်မယ်။ ဒါပေမဲ့ သဘောထားမတူရင် လူမှုရေးနဲ့ စီးပွားရေးအရ ဆုံးရှုံးမှုတွေ ရှိလာနိုင်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် "အပြန်အလှန်ဆွေးနွေးခြင်း" (dialogue) ဆိုတဲ့ စကားလုံးတလုံးတည်းက အလွန်ကွဲပြားတဲ့ နိုင်ငံရေးအခြေအနေတွေကို ဖော်ပြနေနိုင်ပါတယ်။

တန်းတူသူတွေကြားက ဆွေးနွေးမှုတခုနဲ့ ဘတ်ဂျက်ကို ထိန်းချုပ်ထားသူ ဦးဆောင်တဲ့ တိုင်ပင်ဆွေးနွေးမှုတခုဟာ လူတိုင်းကို စကားပြောခွင့်ပေးထားရုံနဲ့ ကျင့်ဝတ်အရ တူတယ်လို့ မဆိုနိုင်ပါဘူး။

ဒါက ကျင့်ဝတ်နဲ့အညီ ပြောင်းလဲခြင်းနဲ့ ပတ်သက်ပြီး ပိုကောင်းတဲ့ တွေးခေါ်နည်းတခုကို ပေးပါတယ်။ "လူတွေကို ကျွန်တော်တို့ ဘယ်လိုပြောင်းလဲနိုင်မလဲ" လို့ မေးမယ့်အစား၊ "လူတွေ ပြောင်းလဲလာမယ့် အခြေအနေ/ပတ်ဝန်းကျင်ကို ကျွန်တော်တို့ ဘယ်လို ဖန်တီးပေးနိုင်မလဲ" လို့ မေးသင့်ပါတယ်။

ဒီကွာခြားချက်က သိမ်မွေ့ပေမယ့် အခြေခံကျပါတယ်။

ပထမပုံစံက ပန်းတိုင်တခုနဲ့ စတင်ပါတယ်- "မင်း ဒီလိုလူမျိုး ဖြစ်လာသင့်တယ်။" ဒုတိယပုံစံကတော့ စွမ်းဆောင်ရည်တွေ၊ အခြေအနေတွေနဲ့ စတင်ပါတယ်- "မတူတဲ့ ရွေးချယ်စရာတွေနဲ့ ကြုံလာဖို့၊ ကိုယ့်ယူဆချက်တွေကို ပြန်သုံးသပ်ဖို့၊ ဖြစ်နိုင်ခြေတွေကို စမ်းသပ်ဖို့၊ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ပြုပြင်ဖို့နဲ့ ကိုယ်ဘယ်လိုလူဖြစ်ချင်လဲ ဆုံးဖြတ်ဖို့ မင်းအတွက် ဘာတွေလိုမလဲ။"

ဒါက ပညာရေးကို သိသိသာသာ ပြောင်းလဲသွားစေပါတယ်။

ပန်းတိုင်ဟာ ရိုးရိုးရှင်းရှင်း 'ဝေဖန်ပိုင်းခြားနိုင်သူတွေ' မွေးထုတ်ဖို့ဆိုတာမျိုး မဟုတ်တော့ပါဘူး။ အဲဒီစကားစုကိုယ်တိုင်က ဆရာဖြစ်သူက "ကျောင်းသားတွေဟာ ငါသဘောတူတဲ့ ပုံစံအတိုင်း ဝေဖန်နိုင်ရမယ်" လို့ တိတ်တဆိတ် ရည်ရွယ်ထားမယ်ဆိုရင် အာဏာရှင်ဆန်သွားနိုင်ပါတယ်။

ပိုပြီးကြီးမားတဲ့ ရည်မှန်းချက်ကတော့ ကျောင်းသားတွေအနေနဲ့ အဆိုပြုချက်တွေကို စူးစမ်းနိုင်တဲ့၊ သက်သေတွေကို စိန်ခေါ်နိုင်တဲ့၊ ကွဲလွဲနေတဲ့ အဓိပ္ပာယ်တွေကို နားလည်နိုင်တဲ့၊ အာဏာသဘောကို သိတဲ့၊ ကိုယ့်ယုံကြည်ချက်ကို ပြန်ပြင်နိုင်တဲ့၊ နောက်ပြီး ဆရာ့ကိုပါ ပြန်မေးခွန်းထုတ်နိုင်တဲ့ အခြေအနေမျိုး ဖန်တီးပေးဖို့ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် အောင်မြင်တဲ့ ဒီမိုကရေစီဆန်တဲ့ ပညာတတ်တယောက်ဟာ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စရာကောင်းတဲ့ ဖြစ်နိုင်ခြေတခုကို လက်ခံရပါမယ်။ အဲဒါကတော့ ကျောင်းသားတွေဟာ ရလာတဲ့ ဉာဏလွတ်လပ်ခွင့်ကို သုံးပြီး ပညာပေးသူ (ဆရာ) ကိုယ်တိုင်နဲ့ သဘောထားကွဲလာနိုင်တယ် ဆိုတာပါပဲ။

ဒီလိုဖြစ်နိုင်ခြေကို လက်မခံနိုင်ဘူးဆိုရင်တော့ အဲဒီပညာရေးဟာ 'လူသစ်စုဆောင်းခြင်း' ဘက် ဦးတည်နေပါပြီ။

ဒီပြဿနာဟာ တက်ကြွလှုပ်ရှားမှုမှာလည်း အကျုံးဝင်ပါတယ်။

နိုင်ငံရေးလှုပ်ရှားမှုတွေဟာ အသိစိတ်နိုးကြားရေးအကြောင်း မကြာခဏ ပြောလေ့ရှိကြပါတယ်။ တခါတလေ ဒါက လိုအပ်ပါတယ်။ ဖိနှိပ်မှုတွေက အလွန်နက်ရှိုင်းစွာ ပုံမှန်လိုဖြစ်နေတဲ့အခါ လူတွေမှာ ကြုံနေရတာတွေကို ဖော်ပြဖို့ ဝေါဟာရတောင် မရှိကြပါဘူး။

ဒါပေမဲ့ လွတ်မြောက်ရေးလှုပ်ရှားမှုတခုက လူတွေကို အာဏာစနစ်ကို မေးခွန်းထုတ်ဖို့ သင်ပေးနေရင်းနဲ့၊ သူ့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်လောကအမြင်ကိုကျတော့ မေးခွန်းမထုတ်ရအောင် ကာကွယ်ထားမယ်ဆိုရင် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်တဲ့ အခြေအနေနဲ့ ရင်ဆိုင်ရပါတယ်။

အာဏာပိုင်တွေကို သံသယထားဖို့ သင်ပေးတဲ့ လှုပ်ရှားမှုတခုဟာ နောက်ဆုံးမှာ အဲဒီလှုပ်ရှားမှုကိုယ်တိုင်အပေါ်မှာပါ သံသယထားနိုင်စွမ်းရှိတဲ့ လူတွေကို မွေးထုတ်ပေးနိုင်ရပါမယ်။

ဒီလိုမှမဟုတ်ရင် လွတ်မြောက်ရေးဆိုတာ ဉာဏအုပ်ထိန်းသူ (intellectual guardianship) ကို တယောက်ကနေ တခြားတယောက်ဆီ လွှဲပေးလိုက်ခြင်းသာ ဖြစ်သွားပါလိမ့်မယ်။

ဒီစံနှုန်းကို အမျိုးသမီးဝါဒ၊ အမျိုးသားရေးဝါဒ၊ ကိုလိုနီစနစ်ဖျက်သိမ်းရေး၊ ဘာသာရေး၊ နိုင်ငံသားပညာရေးနဲ့ ငြိမ်းချမ်းရေးမှာလည်း အသုံးချနိုင်ပါတယ်။ တခုချင်းစီဟာ မတရားမှုတွေကို နားလည်ဖို့ အစွမ်းထက်တဲ့ အရင်းအမြစ်တွေ ပေးပေမယ့်၊ သီးခြားအဖွဲ့အစည်းတွေက 'လွတ်မြောက်ခြင်း' ရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ကို လက်ဝါးကြီးအုပ်ဖို့ ကြိုးစားတဲ့ မူဘောင်တွေလည်း ဖြစ်သွားနိုင်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် ကျင့်ဝတ်နဲ့အညီ အလေးအနက်ထားတဲ့ ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်စဉ်မှာ 'ငြင်းပယ်ခွင့်' ဆိုတာ ပါဝင်ရပါမယ်။

ငြင်းပယ်မှုတိုင်း ပညာရှိတယ်လို့ ဆိုလိုတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ပြောင်းလဲခံရတဲ့သူဟာ ရိုးရိုးထုတ်ကုန်ပစ္စည်းသက်သက် မဟုတ်ဘဲ ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်စဉ်မှာ 'ပါဝင်ပတ်သက်သူ' အဖြစ် ဆက်ရှိနေရမယ်လို့ ဆိုလိုတာပါ။

ဒါပေမဲ့ နောက်ထပ် စိတ်ပညာပိုင်းဆိုင်ရာ ပြဿနာတခု ရှိနေပါသေးတယ်။

လူတွေဟာ ယုံကြည်မှုတခုကို မှန်ကန်လို့ ဆိုပြီး ကိုင်စွဲထားကြတာ ချည်းတော့ မဟုတ်ပါဘူး။

ယုံကြည်မှုတွေဟာ လူမှုဆက်ဆံရေးတွေနဲ့ပါ မကြာခဏ သက်ဆိုင်နေတတ်ပါတယ်။

နိုင်ငံရေးခံယူချက်တခုက လူတယောက်ကို သူ့ရဲ့မိသားစု၊ သမိုင်းကြောင်း၊ လူ့အဖွဲ့အစည်း၊ ပေးဆပ်မှု၊ အမှတ်တရနဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာတွေနဲ့ ချိတ်ဆက်ပေးထားနိုင်ပါတယ်။ ဘာသာရေးယုံကြည်မှုတခုက သူငယ်ချင်းအပေါင်းအသင်း၊ ဓလေ့ထုံးစံနဲ့ ကိုယ်ကျင့်တရား အဓိပ္ပာယ်တွေကို စီစဉ်ပေးနိုင်ပါတယ်။ အမျိုးသားရေးဇာတ်လမ်းက စည်းလုံးစွာ ပါဝင်ခွင့်ပေးနိုင်ပါတယ်။ ကျား/မ အခန်းကဏ္ဍက အသိအမှတ်ပြုမှု ပေးနိုင်ပါတယ်။ နိုင်ငံရေးအယူဝါဒက ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ဒုက္ခတွေကို ရှင်းပြပေးပြီး ပိုကျယ်တဲ့ သမိုင်းကြောင်းနဲ့ ချိတ်ဆက်ပေးနိုင်ပါတယ်။

ဒါဟာ ယုတ္တိကျကျ အကျိုးအကြောင်းပြ ငြင်းခုံမှုတွေ မကြာခဏ စိတ်ပျက်စရာဖြစ်ရတဲ့ အကြောင်းရင်းပါပဲ။

ပြင်ပလူက သူဟာ အဆိုပြုချက်တခုကို စိန်ခေါ်နေတယ်လို့ ထင်ပေမယ့်၊ တဖက်လူကတော့ သူ့ရဲ့ ကမ္ဘာတခုလုံး တိုက်ခိုက်ခံရတယ်လို့ ခံစားရနိုင်ပါတယ်။

လူတယောက်ဟာ နိုင်ငံရေးလှုပ်ရှားမှုတခုမှာ အနှစ် (၂၀) လောက် ပါဝင်ခဲ့တယ် ဆိုပါစို့။ အရင်းနှီးဆုံးသူငယ်ချင်းတွေက အဲဒီထဲက ဖြစ်တယ်။ လေးစားတဲ့သူတွေက အဲဒီအတွက် အသက်ပေးခဲ့ကြတယ်။ အရေးကြီးတဲ့ အမှတ်တရတွေက အဲဒီနဲ့ ဆက်စပ်နေတယ်။ ကိုယ်ကျင့်တရား ခံယူချက်က အဲဒီဇာတ်လမ်းတွေကနေ ပုံပေါ်လာတာ ဖြစ်တယ်။ မိသားစုက သူ့ပေးဆပ်မှုကို လေးစားကြတယ်။

အခု အဲဒီလှုပ်ရှားမှုရဲ့ အခြေခံအကျဆုံး ဇာတ်လမ်းကို ပြင်းပြင်းထန်ထန် စိန်ခေါ်နိုင်တဲ့ သက်သေတခုကို သူ့ဆီ တင်ပြလိုက်တယ်လို့ မြင်ကြည့်ပါ။

ဉာဏပိုင်းဆိုင်ရာ မေးခွန်းက ရိုးရှင်းကောင်း ရိုးရှင်းပါလိမ့်မယ်။

ဒါပေမဲ့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပေးဆပ်ရမှုကတော့ မရိုးရှင်းပါဘူး။

ယုံကြည်ချက်ကို ပြောင်းလိုက်ခြင်းက လူ့အဖွဲ့အစည်းနဲ့ ဆက်စပ်မှုကို ခြိမ်းခြောက်ရာ ရောက်သွားနိုင်ပါတယ်။

ဒါက လူတွေ ဘာလို့ အားနည်းတဲ့ အကြောင်းပြချက်တွေကိုတောင် ပြင်းထန်တဲ့ စိတ်ခံစားမှုနဲ့ ကာကွယ်တတ်ကြလဲဆိုတာ ရှင်းပြနေပါတယ်။ သက်သေကို ငြင်းဆန်နေတယ်ထင်ရတာဟာ 'လူမှုရေးအရ သေဆုံးရမှာ' (social death) ကို ငြင်းဆန်နေတာလည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် ကျင့်ဝတ်နဲ့အညီ ဆွဲဆောင်ရာမှာ "ယုံကြည်ချက် မှားနေသလား" ဆိုတာထက် "အဲဒီယုံကြည်ချက်က ဘာတွေကို သယ်ဆောင်ပေးထားလဲ" ဆိုတာကိုပါ မေးရပါမယ်။

လောကအမြင်တခုက လူတယောက်ရဲ့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ လူမှုရေးနဲ့ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ထောက်တိုင်တခု ဖြစ်နေမယ်ဆိုရင်၊ အဲဒါကို ရိုးရိုးလေး ဖယ်ပစ်လိုက်ရုံနဲ့ အဲဒီလူ လွတ်မြောက်သွားမှာ မဟုတ်ပါဘူး။ တူညီတဲ့ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကို ထမ်းနိုင်တာ ဘာမှမရှိဘဲ သူတို့ကို ချန်ခဲ့သလို ဖြစ်သွားနိုင်ပါတယ်။

Pure critique မှာ ထပ်ဖြစ်နေတဲ့ အားနည်းချက်တခု ရှိပါတယ်။ အိမ်သူအိမ်သားတွေ ဘယ်မှာအိပ်မလဲ မမေးဘဲ အိမ်တွေကို ဖြိုဖျက်ရတာကို သဘောကျနေတတ်တာပါပဲ။

ဒီလိုပြောလို့ သက်သောင့်သက်သာဖြစ်စေတဲ့ မှားယွင်းတဲ့ယုံကြည်မှုတွေကို ထာဝရ ကာကွယ်ပေးထားရမယ်လို့ ဆိုလိုတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ရေရှည်တည်တံ့မယ့် အသွင်ကူးပြောင်းမှုအတွက် အခြားရွေးချယ်စရာ အဓိပ္ပာယ်တွေ၊ အသိအမှတ်ပြုမှုတွေ၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းတွေနဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာတွေ လိုအပ်တယ်လို့ ဆိုလိုတာပါ။

အာဏာရှင်ဆန်တဲ့ နိုင်ငံရေးခံယူချက်ကနေ စွန့်ခွာလာသူဟာ နောက်ထပ် နိုင်ငံရေးအရ ဆက်စပ်နိုင်မယ့် နေရာတခု လိုအပ်ပါလိမ့်မယ်။ ရိုးရာ ကျား/မ အခန်းကဏ္ဍကို မေးခွန်းထုတ်သူဟာ သူ့ရဲ့ခံယူချက်အသစ်ကို အပြစ်မပေးမယ့် လူမှုဆက်ဆံရေးတွေ လိုအပ်ပါလိမ့်မယ်။ အမွေရလာတဲ့ အမျိုးသားရေးဝါဒကို စိန်ခေါ်သူဟာ သမိုင်း၊ စုပေါင်းဂုဏ်သိက္ခာတို့နဲ့ ချိတ်ဆက်နိုင်မယ့် အခြားနည်းလမ်း လိုအပ်ပါလိမ့်မယ်။ ဘာသာရေးလောကအမြင်ကနေ ထွက်လာသူဟာ ဝမ်းနည်းကြေကွဲမှု၊ ရည်ရွယ်ချက်၊ ကိုယ်ကျင့်တရားနဲ့ လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွက် အခြားဘာသာစကားတခု လိုအပ်ပါလိမ့်မယ်။

ဒါကြောင့် ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်စဉ်မှာ ကိုယ်ပိုင်ဂေဟစနစ်တခု ရှိပါတယ်။

စိတ်ကူးအယူအဆတွေဟာ အထီးကျန်စွာ ပြောင်းလဲသွားတာ မဟုတ်ပါဘူး။ လူတွေဟာ အသိအမှတ်ပြုမှု ကွန်ရက်တွေအတွင်းမှာသာ ပြောင်းလဲကြတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါက လူတွေကို ပြောင်းလဲဖို့ကြိုးစားရာမှာ 'အရှက်ခွဲခြင်း' ကို သုံးတာ ဘာလို့ အန္တရာယ်များတဲ့ ကိရိယာ ဖြစ်နေလဲဆိုတာကိုလည်း ပြနေပါတယ်။

အရှက်ခွဲခြင်းက တခါတလေ အပြုအမူကို မြန်မြန်ဆန်ဆန် လိုက်လျောလာအောင် လုပ်နိုင်ပေမယ့်၊ စစ်မှန်တဲ့ ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှုကိုတော့ ပိုခက်ခဲသွားစေနိုင်ပါတယ်။ ယုံကြည်ချက်တခုကို မေးခွန်းထုတ်တာက လူတယောက်ရဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာကို ခြိမ်းခြောက်လာတဲ့အခါ၊ စိတ်က အဲဒီယုံကြည်မှုကို ပိုပြီးပြင်းပြင်းထန်ထန် ကာကွယ်ဖို့ ကြိုးစားလာပါတော့တယ်။

ရည်ရွယ်ချက်က အရှက်ခွဲဖို့မဟုတ်ဘဲ အမှန်တကယ် ပြောင်းလဲသွားဖို့ဆိုရင်၊ လူတစ်ယောက်ဟာ ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုတိုင်းကို 'မိမိကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးခြင်း' လို့ မခံစားရဘဲ မိမိကိုယ်ကို ပြန်ဆန်းစစ်နိုင်ဖို့ လုံလောက်တဲ့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုံခြုံမှု ရှိဖို့ လိုပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ နောက်ထပ် အရေးကြီးတဲ့ ကွဲပြားမှုတခုဆီ ရောက်လာပြန်ပါပြီ။ လူတယောက်ရဲ့ စိတ်ကို ပြောင်းစေခြင်းဆိုတာ အဲဒီလူကို အချေအတင်စကားပြောရာမှာ အနိုင်ယူတာနဲ့ လုံးဝ မတူပါဘူး။

အနိုင်ယူခြင်းက စိတ်ပညာအရ ဆန့်ကျင်ဘက် အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖြစ်စေနိုင်ပါတယ်။

ငြင်းခုံမှုက ယုတ္တိဗေဒအရ အောင်မြင်ပေမယ့် နိုင်ငံရေးအရတော့ အသုံးမဝင်တာမျိုး ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ တဖက်လူက အရှက်ကွဲပြီး ပြန်သွားရမယ်ဆိုရင်၊ သူတို့က ရှုံးသွားတယ်လို့ ယူဆရတဲ့ သူတို့ရဲ့ ရပ်တည်ချက်အတွက် ပိုခိုင်မာတဲ့ ကာကွယ်မှုတွေ တည်ဆောက်ရင်း နောက်တပတ်လုံး အချိန်ကုန်သွားနိုင်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် ကျင့်ဝတ်နဲ့အညီ ဆွဲဆောင်တာဟာ မှန်ကန်တဲ့ အဆိုပြုချက်တွေထက် ပိုလိုပါတယ်။ လူပုဂ္ဂိုလ်လက္ခဏာ၊ အဆင့်အတန်း၊ ဆက်စပ်မှု၊ အကြောက်တရား၊ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကာကွယ်လိုစိတ်နဲ့ အသိအမှတ်ပြုခံရမှုတို့ကို နားလည်ဖို့ လိုပါတယ်။

လူတွေဟာ တခြားသူတွေနဲ့ ရန်ဖြစ်သလိုမျိုး မဟုတ်ဘဲ၊ သူတို့အရင်က ဖြစ်ခဲ့သမျှ အရာအားလုံး တန်ဖိုးမရှိတော့ဘူးလို့ မခံစားရဘဲ ပြောင်းလဲနိုင်မယ့် လမ်းကြောင်းတခု လိုအပ်ပါတယ်။

ဒါက ဆွဲဆောင်ရပိုလွယ်အောင် လုပ်တဲ့ နည်းဗျူဟာသက်သက် မဟုတ်ပါဘူး။ လူတွေဟာ သမိုင်းနဲ့ချီ ရှင်သန်ကြတယ်ဆိုတာကို ကျင့်ဝတ်အရ အသိအမှတ်ပြုခြင်းလည်း ဖြစ်ပါတယ်။ လူတွေဟာ မှားယွင်းတဲ့ အယူအဆတွေကို ကိုယ်တိုင်မဖန်တီးခဲ့တဲ့ မိသားစု၊ အဖွဲ့အစည်း၊ ယဉ်ကျေးမှုနဲ့ အခြေအနေတွေဆီကနေ အမွေဆက်ခံထားကြတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် အမြင်ပြောင်းလဲခြင်းဆိုတာ ဓလေ့ထုံးစံအရ 'မိမိကိုယ်ကို အဆုံးစီရင်ခြင်း' မျိုး တောင်းဆိုစရာမလိုဘဲ ရှိနေသင့်ပါတယ်။

ပြောင်းလဲမှုတွေအပေါ် စိတ်ကူးပုံဖော်တဲ့နေရာမှာ အချိန်နဲ့ပတ်သက်တဲ့ ပြဿနာတခုလည်း ရှိပါတယ်။

လူတယောက်က အစွမ်းထက်တဲ့ အကြောင်းပြချက်တခုကို ကြားပြီး ချက်ချင်းပြောင်းသွားတယ်ဆိုတဲ့ ဇာတ်လမ်းမျိုးတွေကို ကျွန်တော်တို့ သဘောကျကြပါတယ်။ အဲဒီလို အခိုက်အတန့်မျိုးတွေ ရှိတတ်ပေမယ့်၊ တဖြည်းဖြည်း စုဆောင်းမိလာတဲ့ ပြောင်းလဲမှုတွေလောက်တော့ အဖြစ်မများလှပါဘူး။

စကားဝိုင်းတခုက သံသယမျိုးစေ့ကို ချပေးလိုက်နိုင်တယ်။ နောက်ပိုင်း ကြုံရတဲ့ အတွေ့အကြုံတခုက အဲဒီသံသယကို ရှင်းလင်းသွားစေတယ်။ သူငယ်ချင်းဖွဲ့လိုက်ခြင်းက အရင်က ကြောက်ခဲ့တဲ့ အုပ်စုတခုကို လူသားဆန်ဆန် မြင်လာစေတယ်။ ရှေ့နောက်မညီမှုတခုက လျစ်လျူရှုဖို့ ခက်လာတယ်။ စာအုပ်တအုပ်က အယူအဆသစ် မိတ်ဆက်ပေးတယ်။ အဖွဲ့အစည်း ကျရှုံးမှုတခုက ယူဆချက်ဟောင်းကို အားနည်းသွားစေတယ်။ နှစ်တွေကြာလာတဲ့အခါမှာတော့ အဲဒီလူက သူ့ကိုယ်သူ "စိတ်ပြောင်းသွားပြီ" လို့ ပြောလာပါတယ်။

ဘယ်သူကများ အဲဒီပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်စေခဲ့တာလဲ။

ဘယ်သူတဦးတယောက်ကမှ ဖြစ်စေခဲ့တာ မဟုတ်ပါဘူး။

လူတွေရဲ့ အသွင်ကူးပြောင်းမှုဆိုတာ အင်ဂျင်နီယာပညာနဲ့ ပုံစံချတာထက် အနည်ထိုင်စုပုံလာတာနဲ့ ပိုတူပါတယ်။

အတွေ့အကြုံတွေ စုပုံလာတယ်။ အဓိပ္ပာယ်ကောက်ယူမှုတွေ ပြောင်းလဲလာတယ်။ တချို့အယူအဆတွေက နောက်ပိုင်းအဖြစ်အပျက်တွေက လာမနှိုးဆွခင်အထိ အိပ်မောကျနေတတ်တယ်။ လူတွေဟာ မတူတဲ့ ဉာဏကမ္ဘာတွေဆီက အပိုင်းအစလေးတွေကို ငှားပြီး အသစ်တခု တည်ဆောက်ကြတယ်။

ဒါဟာ ပညာရေး၊ နိုင်ငံရေး၊ ကုထုံး၊ တက်ကြွလှုပ်ရှားမှု ဒါမှမဟုတ် မိဘအုပ်ထိန်းမှုတွေမှာ ပါဝင်နေသူတိုင်းကို ပြောင်းလဲမှုကို 'ဖြစ်စေခြင်း' နဲ့ပတ်သက်ပြီး နှိမ့်ချမှုရှိစေသင့်ပါတယ်။

ကျွန်တော်တို့ဟာ တခြားလူတယောက်ကို ပြင်းထန်တဲ့ အဓိပ္ပာယ်မျိုးနဲ့ ပြောင်းလဲစေနိုင်တာ အလွန်ရှားပါတယ်။

အများဆုံးပြောနိုင်တာကတော့ ကျွန်တော်တို့ဟာ တခြားလူတယောက် ပြောင်းလဲသွားမယ့် ဂေဟစနစ်တခုထဲက ပါဝင်သူတယောက် ဖြစ်လာရုံပါပဲ။

နောက်ပြီး တခါတလေမှာ အကျင့်ဝတ်နဲ့အညီ အကောင်းဆုံးလွှမ်းမိုးမှုဆိုတာ နောက်ဆုံးမှာ မြင်မရတော့လောက်အောင် ပျောက်ကွယ်သွားတဲ့ လွှမ်းမိုးမှုမျိုးပါပဲ။

ကျောင်းသားတယောက်ဟာ အစပိုင်းမှာ 'အာဏာပိုင်တွေကို မေးခွန်းထုတ်သင့်တယ်' ဆိုတာကို ဆရာ့ဆီကနေ သင်ယူနိုင်ပါတယ်။ နှစ်တွေကြာလာတဲ့အခါ အဲဒီကျောင်းသားဟာ အာဏာပိုင်တွေကို မေးခွန်းထုတ်ဖို့အတွက် ဆရာ့အာဏာကို လိုတော့မှာ မဟုတ်ပါဘူး။

နိုင်ငံရေးမှာ ပါဝင်သူတယောက်ဟာ အဖွဲ့အစည်းတခုဆီကနေ အပြန်အလှန်ဆွေးနွေးတဲ့ အလေ့အကျင့်တွေကို သင်ယူနိုင်ပြီး နောက်ပိုင်းမှာ အဲဒီအလေ့အကျင့်တွေကို သုံးပြီး အဖွဲ့အစည်းကိုယ်တိုင်ကို ပြန်ဝေဖန်နိုင်ပါတယ်။

ကလေးတယောက်က မိဘတွေဆီကနေ ကိုယ်ကျင့်တရားစံနှုန်းတွေကို အမွေရနိုင်ပြီး၊ နောက်ဆုံးမှာ အဲဒီစံနှုန်းတွေကို မိဘတွေ မမျှော်လင့်တဲ့ နည်းလမ်းတွေနဲ့ အဓိပ္ပာယ်ပြန်ကောက်နိုင်ပါတယ်။

ဒါဟာ ပညာရေးရဲ့ ကျရှုံးမှု မဟုတ်ပါဘူး။

အဲဒါဟာ သူ့ရဲ့ အောင်မြင်မှု ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

သင်ယူသူဟာ သင်ပေးသူကို ငြင်းပယ်နိုင်စွမ်း ရှိလာတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါက ကျင့်ဝတ်နဲ့ညီတဲ့ လွှမ်းမိုးမှုအတွက် စမ်းသပ်မယ့် မူဝါဒတခုဆီ ဦးတည်သွားစေပါတယ်။

ကျင့်ဝတ်နဲ့ညီတဲ့ လွှမ်းမိုးမှုဆိုတာ ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားတဲ့ လူတယောက်ကို ဖန်တီးထုတ်လုပ်ဖို့ အဓိကရည်ရွယ်တာ မဖြစ်သင့်ပါဘူး။ တခြားလူတယောက်ရဲ့ ဖြစ်နိုင်ခြေတွေနဲ့ ကြုံလာနိုင်စွမ်း၊ အတွေ့အကြုံကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်နိုင်စွမ်း၊ အမွေရလာတဲ့ ယူဆချက်တွေကို ဆန်းစစ်နိုင်စွမ်း၊ ဆုံးဖြတ်ချက်ချနိုင်စွမ်း၊ ယုံကြည်ချက်တွေကို ပြန်ပြင်နိုင်စွမ်းနဲ့ မိမိကိုယ်တိုင် ပြောင်းလဲခြင်းမှာ ပါဝင်နိုင်စွမ်းတွေကို ချဲ့ထွင်ပေးဖို့သာ ရည်ရွယ်သင့်ပါတယ်။

ဒါပေမဲ့ ဒီမူဝါဒလေးတခုတည်းနဲ့ ကိစ္စတိုင်းကို ဖြေရှင်းနိုင်မှာတော့ မဟုတ်ပါဘူး။

ကလေးတွေဟာ ကလေးဘဝရဲ့ စည်းမျဉ်းတိုင်းကို ညှိနှိုင်းလို့ မရပါဘူး။ လူ့အဖွဲ့အစည်းတွေဟာ စံနှုန်းတိုင်းကို 'ရွေးချယ်ခွင့်ရှိတယ်' လို့ သတ်မှတ်လို့ မရပါဘူး။ အသိုင်းအဝိုင်းတွေဟာ အကြမ်းဖက်မှုတွေကို တုံ့ပြန်ရပါမယ်။ အဖွဲ့အစည်းတွေမှာ လုပ်ထုံးလုပ်နည်းတွေ လိုအပ်ပါတယ်။ နိုင်ငံရေးလှုပ်ရှားမှုတွေမှာ တခါတလေ စည်းကမ်း လိုအပ်ပါတယ်။ အစိုးရတွေက တချို့လုပ်ရပ်တွေကို တရားဝင် တားမြစ်ရပါတယ်။ ကုထုံးပညာရှင်တွေမှာ ဖောက်သည်တွေရဲ့ ဆုံးဖြတ်ချက်ကြောင့် လုံခြုံရေးအရ ကြီးမားတဲ့ မေးခွန်းတွေ ထွက်လာတဲ့အခါ ကြုံရတတ်ပါတယ်။

ကမ္ဘာကြီးကို 'အကန့်အသတ်မရှိ ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ခွင့်' ဆိုတာချည်း အခြေခံပြီး လည်ပတ်လို့ မရပါဘူး။

လူတယောက် ဒါမှမဟုတ် အဖွဲ့အစည်းတခုက တခြားသူအပေါ် အာဏာကျင့်သုံးရမယ့် အခြေအနေတွေ အမြဲရှိနေပါလိမ့်မယ်။

ဒါကြောင့် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ စိန်ခေါ်မှုဆိုတာ မညီမျှမှုတွေကို ဖယ်ရှားပစ်ဖို့ မဟုတ်ပါဘူး။ တချို့မညီမျှမှုတွေက ရှောင်လွှဲလို့မရပါဘူး။ ဆရာက မသိသေးတာတွေကို သိပါတယ်။ မိဘတွေမှာ ကလေးတွေ မယူနိုင်သေးတဲ့ တာဝန်တွေ ရှိပါတယ်။ ဆရာဝန်တွေမှာ အထူးကျွမ်းကျင်မှု ရှိပါတယ်။ သဘောတူညီမှု အပြည့်မရခင် အဖွဲ့အစည်းတွေက ဆုံးဖြတ်ချက်ချရတာမျိုးလည်း ရှိပါတယ်။

အစစ်အမှန် အန္တရာယ်ဟာ ယာယီ ဒါမှမဟုတ် လုပ်ငန်းဆောင်တာအရ မညီမျှမှုကနေ ကိုယ်ကျင့်တရားအရ သာလွန်မှု (moral superiority) အဖြစ် ပြောင်းသွားတဲ့အခါမှ စတင်တာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဆေးပညာအကြောင်း ပိုသိခြင်းက တခြားလူရဲ့ ဘဝအဓိပ္ပာယ် ဘာဖြစ်သင့်တယ်ဆိုတာကို သိခြင်း မဟုတ်ပါဘူး။ ကလေးအတွက် တာဝန်ရှိခြင်းက ကလေးရဲ့ အနာဂတ် ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးကို ပိုင်ဆိုင်ခြင်း မဟုတ်ပါဘူး။ နိုင်ငံရေးသီအိုရီကို သင်ပေးခြင်းက ကျောင်းသားတွေရဲ့ နိုင်ငံရေးကောက်ချက်တွေကို သတ်မှတ်ပေးပိုင်ခွင့် မရှိပါဘူး။ အဖွဲ့အစည်းတခုကို စီမံခန့်ခွဲခြင်းက ဝန်ထမ်းတွေကို ကိုယ်ကျင့်တရားအရ မရင့်ကျက်သေးသူတွေလို့ မဆိုလိုပါဘူး။ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ရေးမှာ ကျွမ်းကျင်မှုရှိခြင်းက လူ့အဖွဲ့အစည်းတခုကို ပညာရှင်ရဲ့ မဖွံ့ဖြိုးသေးတဲ့ပုံစံလို့ သတ်မှတ်ခွင့် မပေးပါဘူး။

ဒါကြောင့် ကျင့်ဝတ်နဲ့ညီတဲ့ လွှမ်းမိုးမှုမှာ မညီမျှမှုသည် ဖြေရှင်းချက်ပေးနိုင်စွမ်း ရှိနေဖို့ လိုပါတယ်။

အာဏာဟာ သူ့ကိုယ်သူ ရှင်းပြနိုင်စွမ်း ရှိရပါမယ်။ စိန်ခေါ်မှုများကို လက်ခံရပါမယ်။ ကျွမ်းကျင်မှုနဲ့ အကြွင်းမဲ့အာဏာ (sovereignty) ကို ခွဲခြားသိမြင်ရပါမယ်။ ဖြစ်နိုင်သမျှ နေရာတိုင်းမှာ ငြင်းပယ်ခွင့်၊ ပြင်ဆင်ခွင့်၊ တုံ့ပြန်ခွင့်နဲ့ အချေအတင်ငြင်းခုံခွင့်တွေအတွက် လမ်းကြောင်း ပံ့ပိုးပေးရပါမယ်။ မိမိကိုယ်တိုင် သတ်မှတ်ထားတဲ့ 'တိုးတက်မှု' အဓိပ္ပာယ်အပေါ် အမြဲ သံသယဝင်နေရပါမယ်။

ဒီနေရာမှာ မူလမေးခွန်းက ပြောင်းသွားပါတယ်။

မေးခွန်းက ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ဒီလိုမဟုတ်တော့ပါဘူး။ "ကျွန်တော်တို့ တခြားသူတွေကို ကျင့်ဝတ်နဲ့အညီ ပြောင်းလဲနိုင်ပါသလား။"

ပိုပြီးခိုင်မာတဲ့ မေးခွန်းက ဒီလိုဖြစ်လာပါတယ်။ "တခြားလူတယောက်ကို ပြောင်းလဲရာမှာ ကျွန်တော်တို့ ဘယ်အချိန်မှာ တမင်သက်သက် ပါဝင်ပတ်သက်ခွင့်ရှိသလဲ၊ ဘယ်လိုအာဏာပုံစံတွေ ပါဝင်နေသလဲ၊ လိုချင်တဲ့ရလဒ်ကို ဘယ်သူက သတ်မှတ်တာလဲ၊ အဲဒီပြောင်းလဲမှုက အဲဒီလူအပေါ် ဘယ်လိုပေးဆပ်မှုတွေ ရှိစေသလဲ၊ နောက်ပြီး အဲဒီလူမှာ အဲဒီပြောင်းလဲမှုကို ပြန်ခုခံငြင်းဆန်နိုင်စွမ်း ဘယ်လောက်အထိ ရှိနေသလဲ။"

ဒီလိုဖော်ပြချက်မျိုးက သက်သောင့်သက်သာဖြစ်စေတဲ့ အစွန်းရောက်မှု နှစ်ခုကို ငြင်းပယ်ပါတယ်။

ပထမတခုက ပညာရှိတွေက တခြားသူတွေကို ရိုးရိုးလေး ပြုပြင်ပေးနိုင်တယ်ဆိုတဲ့ 'အုပ်ထိန်းသူဆန်ဆန် စိတ်ကူးယဉ်မှု' ပါပဲ။ ဒုတိယတခုက ကျင့်ဝတ်အရ သန့်စင်ဖို့အတွက် ဘယ်သူ့ကိုမှ ဝင်မစွက်ဖက်ဘဲ နေရမယ်ဆိုတဲ့ 'တသီးပုဂ္ဂလဆန်တဲ့ စိတ်ကူးယဉ်မှု' ပါပဲ။

ဒီနှစ်ခုစလုံးဟာ လူသားတွေရဲ့ ဘဝကို အမှန်တကယ် ဖော်ပြနေတာ မဟုတ်ပါဘူး။

ကျွန်တော်တို့ဟာ တယောက်ကိုတယောက် 'ဖြစ်တည်လာမှု' တွေမှာ အမြဲတမ်း ပါဝင်ပတ်သက်နေကြတာပါ။

ချစ်ခြင်းမေတ္တာက လူတွေကို ပြောင်းလဲစေတယ်။ သူငယ်ချင်းသံယောဇဉ်က လူတွေကို ပြောင်းလဲစေတယ်။ အရှက်ကွဲခြင်းက လူတွေကို ပြောင်းလဲစေတယ်။ အသိအမှတ်ပြုခံရခြင်းက လူတွေကို ပြောင်းလဲစေတယ်။ ပုံပြင်တွေက လူတွေကို ပြောင်းလဲစေတယ်။ အဖွဲ့အစည်းတွေက လူတွေကို ပြောင်းလဲစေတယ်။ မေးခွန်းတွေက လူတွေကို ပြောင်းလဲစေတယ်။ ပျောက်ဆုံးနေခြင်းကတောင် လူတွေကို ပြောင်းလဲစေတယ်။

ဒါကြောင့် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ပြဿနာဟာ လွှမ်းမိုးမှုကို ဘယ်လိုရှောင်ရမလဲဆိုတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ရှောင်လို့မရတဲ့ လွှမ်းမိုးမှုတွေကြားထဲမှာ တာဝန်သိသိနဲ့ ဘယ်လိုနေထိုင်မလဲ ဆိုတာပါပဲ။

အနက်ရှိုင်းဆုံး မူဝါဒက ဒါဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ကျွန်တော်တို့ဟာ တခြားလူတယောက်ရဲ့ ဖြစ်တည်လာမှုမှာ ပါဝင်ပတ်သက်နိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ သူတို့ ဘာဖြစ်လာသင့်တယ်ဆိုတာနဲ့ ပတ်သက်ပြီး ကိုယ်ပိုင်ဆိုင်တယ်လို့ အခိုင်အမာဆိုခြင်းမျိုးကိုတော့ အထူးသတိထား ရှောင်ကြဉ်သင့်ပါတယ်။

ဒါက ကျင့်ဝတ်နဲ့ညီတဲ့ ပြောင်းလဲခြင်းကို အင်ဂျင်နီယာပညာထက် စိုက်ပျိုးပျိုးထောင်ခြင်း (cultivation) နဲ့ ပိုတူစေပါတယ်။

ဥယျာဉ်မှူးတယောက်ဟာ မြေဆီလွှာကို ပြင်ဆင်နိုင်တယ်၊ တချို့အတားအဆီးတွေကို ဖယ်ရှားနိုင်တယ်၊ ရေလောင်းပေးနိုင်တယ်၊ အပင်ပေါက်လေးကို ကာကွယ်ပေးနိုင်တယ်၊ ကြီးထွားလာဖို့ အခြေအနေတွေ ဖန်တီးပေးနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ လူသားဆိုတာ အပင်မဟုတ်တဲ့အတွက် ဒီတင်စားချက်ကလည်း နောက်ဆုံးမှာ လုံးဝတော့ အလုပ်မဖြစ်ပါဘူး။ လူတယောက်က ဥယျာဉ်မှူးကို မေးခွန်းပြန်ထုတ်နိုင်ပါတယ်။

အဲဒီစွမ်းရည်က အရာအားလုံးကို ပြောင်းလဲစေပါတယ်။

ဒါကြောင့် ကျင့်ဝတ်သိတတ်တဲ့ ဆရာဟာ ကိုယ်တိုင် ပြန်သင်ယူနိုင်သူ ဖြစ်ရပါမယ်။ ကျင့်ဝတ်သိတတ်တဲ့ တက်ကြွလှုပ်ရှားသူဟာ နိုင်ငံရေးအရ ပြန်ပြင်နိုင်သူ ဖြစ်ရပါမယ်။ ကျင့်ဝတ်သိတတ်တဲ့ ကုထုံးပညာရှင်ဟာ ကိုယ်တိုင်လည်း မှားယွင်းနိုင်ကြောင်း လက်ခံရပါမယ်။ ကျင့်ဝတ်သိတတ်တဲ့ မိဘဟာ မိမိအာဏာကို တဖြည်းဖြည်း စွန့်လွှတ်ရပါမယ်။ ကျင့်ဝတ်သိတတ်တဲ့ ခေါင်းဆောင်ဟာ တနေ့ကျရင် နောက်လိုက်ဖို့ ငြင်းလာမယ့် နောက်လိုက်တွေကို ဖန်တီးရပါမယ်။ နောက်ပြီး ကျင့်ဝတ်သိတတ်တဲ့ တော်လှန်ရေးသမားဟာ တော်လှန်ရေးကိုယ်တိုင်ကို နောက်ဆုံးမှာ ပြန်စိန်ခေါ်နိုင်မယ့် နိုင်ငံရေးလောကတခုကို တည်ဆောက်ရာမှာ ကူညီရပါလိမ့်မယ်။

ကျင့်ဝတ်နဲ့အညီ အသွင်ကူးပြောင်းဖို့ အာမခံချက်ပေးမယ့် နောက်ဆုံးပေါ် နည်းပညာဆိုတာ မရှိပါဘူး။ လူတွေကို သတ်မှတ်ချက်အတိုင်း သေချာပေါက် ပုံသွင်းနိုင်လောက်အောင် အစွမ်းထက်တဲ့ ဘယ်နည်းလမ်းမဆို သံသယဝင်ဖို့ ထိုက်တန်ပါတယ်။

ဒါကြောင့်လည်း မပြေလည်တဲ့ တင်းမာမှုဟာ အရေးကြီးနေတာပါ။

ကျွန်တော်တို့ ဘယ်သူဖြစ်တယ်ဆိုတာ ဖြစ်လာဖို့အတွက် တယောက်နဲ့တယောက် လိုအပ်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ တချိန်တည်းမှာပဲ ကျွန်တော်တို့ ဘယ်လိုလူဖြစ်သင့်တယ်ဆိုတဲ့ တခြားသူတွေရဲ့ သေချာပေါက် ကောက်ချက်ချမှုတွေကနေလည်း ကာကွယ်မှု လိုအပ်ပါသေးတယ်။

လူသားတွေဟာ ဆက်ဆံရေးတွေကနေ ပုံသွင်းခံရသလို၊ တချိန်တည်းမှာပဲ အဲဒီဆက်ဆံရေးတွေကို ပြန်ပြင်နိုင်စွမ်းလည်း ရှိကြပါတယ်။

ကျင့်ဝတ်ဆိုတာ အဲဒီလို ရှေ့နောက်မညီ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေမှုတွေကြားထဲမှာ ရှင်သန်နေတာပါပဲ။

ဒါကြောင့် ကျွန်တော်တို့ရဲ့ တာဝန်ဟာ လူတွေကို ပြောင်းလဲဖို့အတွက် ကိုယ်ကျင့်တရားအရ ပြီးပြည့်စုံတဲ့ နည်းလမ်းကို ရှာဖို့ မဟုတ်ပါဘူး။

အဲဒီအစား၊ လွှမ်းမိုးမှုတွေကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မြင်သာစေတဲ့၊ အာဏာကို ပြန်စိန်ခေါ်နိုင်တဲ့၊ ပြောင်းလဲမှုကို တစိတ်တပိုင်း ကြိုတင်ခန့်မှန်းလို့မရနိုင်တဲ့၊ နောက်ပြီး ပြောင်းလဲခံရမယ့်သူဟာ ပြောင်းလဲပေးသူ ပုံစံချမထားတဲ့ လူတယောက် ဖြစ်လာနိုင်မယ့် အခွင့်အရေးရှိတဲ့ ဆက်ဆံရေးမျိုးတွေကို တည်ဆောက်ဖို့သာ ဖြစ်ပါတယ်။

တခြားလူတယောက်ကို ကျင့်ဝတ်နဲ့အညီ ပြောင်းလဲစေခြင်းဆိုတာ အဲဒီအခြေအနေလောက်ပဲ ကျွန်တော်တို့ အနီးစပ်ဆုံး လုပ်နိုင်တာ ဖြစ်ပါလိမ့်မယ်။

အဲဒီအခြေအနေတွေသာ ရှိနေပြီဆိုရင်တော့၊ "တခြားလူတယောက်ကို ပြောင်းလဲခြင်း" ဆိုတာဟာ လက်ရှိဖြစ်ပျက်နေတာတွေကို ဖော်ပြဖို့ အကောင်းဆုံး အသုံးအနှုန်း မဟုတ်တော့ပါဘူး။

ကျန်ရှိနေမယ့်အရာကတော့ ပိုပြီး အပြန်အလှန်ရှိပြီး ပိုပြီး မသေချာမရေရာတဲ့ အခြေအနေတခုပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ "လူတွေဟာ တယောက်ရဲ့ မပြီးဆုံးသေးတဲ့ ဖြစ်တည်လာမှုတွေမှာ တခြားတယောက်က အပြန်အလှန် ပါဝင်ပတ်သက်နေကြခြင်း" ပင် ဖြစ်ပါတော့တယ်။